Cinquant'anni fa moriva Sibilla Aleramo (Rina Faccio). Una poetessa nella femminilità degli incontri e degli spazi tra le parole e il tempo. Si ritorna a parlare della Aleramo tra la fisicità dell’amore e la metafora dell’amore stesso. È di questi giorni un libro di Monika Antes dal titolo "Amo, dunque sono. Sibilla Aleramo, pioniera del femminismo in Italia" (pp. 144, euro 15) pubblicato da Mauro Pagliai nella collana "Italianistica nel mondo". Si tratta di un volume pubblicato in Germania e tradotto e tradotto in italiano da Riccardo Nanini.  La poesia, con la sua epifania e con il suo misterioso giorno incastonato nella vita, resta sempre un indefinibile sentiero graffiato dalle parole e nelle parole. Ma sono le parole che danno vita. La poesia è solitudine nel silenzio notturno o adamantino dell’ora antelucana.

      Non so se Sibilla Aleramo è silenzio nella notte o silenzio nell’ora che annuncia l’alba. Un gioco non ad incastro. Ma un gioco, comunque, che sa di voci e di ritmi musicali. Siamo a volte al valzer e a volte al tango. Ma Sibilla Aleramo sembra danzare i passi del tango in un giravolta in cui le parole sono lame e riposo. Quella poesia che è solitudine e grido non è una metafora ma un colpo violento assestato ai ricordi che però si dipanano lungo i giorni. E di ricordi la sua vita è piena e sono questi ricordi che cessano la vita. Ma prima di essere ricordi le immagini e il vissuto sono stati viaggi nella vita.

      La poesia e la vita sono leggibili tra i fili di un erotismo sottile e pervasivo che resta intagliato nei gorghi delle giornate che si consumano con le battaglie della delizia. “Fra il mio seno/e il petto forte che amo/sta una rosa,/sola”. Non la prosa che descrive ma la poesia che travalica il movimentismo letterario per rendersi movimentismo esistenziale. Perché tutta la vita di Sibilla Aleramo è un cercare  non la parola che racconta ma il linguaggio che si fa diario.

      Il suo romanzo dal titolo “Una donna” è una di quelle testimonianze emblematiche che lasciano il segno e lacerano  la coscienza.  Viene pubblicato nel 1906. Lei era nata nel 1876 ad Alessandria. È morta a Roma il 13 gennaio del 1960. Una vita vissuta  nella ricerca (o nella richiesta o nell’offerta) di un amore che lo si legge tra gli intagli del suo linguaggio.

      Dall’incipit del suo romanzo: “La mia fanciullezza fu libera e gagliarda. Risuscitarla nel ricordo, farla riscintillare dinanzi alla mia coscienza, è un vano sforzo”. Recuperare una vita dentro la letteratura. Ma arte e letteratura per la Aleramo resta un binomio inscindibile perché in ogni goccia di vita e in ogni goccia d’amore vi campeggia sempre una profonda mobilitazione letteraria.

      I suoi amori con Cardarelli, Campana, Cena, Papini, Godetti sono frammenti di una esistenza che trova la sua compiutezza in un dialogo forte e pressante sempre con la letteratura. Bene ha fatto a sottolineare Silvio Raffo nel suo saggio introduttivo a Tutte le poesie (Mondadori, 2004). Infatti ha così sottolineato: “ Se cerchiamo un modello letterario del ventesimo secolo in cui il binomio ‘ arte-vita’, per di più coniugato al femminile, si presenta e si mantenga inscindibile superando qualsiasi ostacolo e resistendo a qualsiasi tentazione di normalità, c’è solo un nome che soddisfa il nostro desiderio: Sibilla Aleramo”.

      D'altronde questa melodia o questa fragile tragedia diventa per Sibilla Aleramo un viaggio che non è soltanto da chiamarsi amore (così come il suo amore per Dino Campana) ma da definirsi nel contesto delle grandi inquietudini che hanno campeggiato nella agonia umanamente e letterariamente belligerante del ‘900. ma è l’eros che è passione indefinibile che travolge la sua vita e la sua poesia. Tutto scompare e tutto riappare sotto quelle forme che sono insistenti penetrazioni del linguaggio.

      Certo non ci sono dubbi lei è una donna tango non valzer. Una donna attrazione fatale e come tale anche evanescente, fuggevole su un mare di onde di carta o di vento. Fuggente. Come la sua poesia o come le onde che invadono la

sua poesia che si fanno tenerezza ma anche angoscia, si fanno notte ma anche alba, si fanno luna e si fanno stella. Il suo amore immenso o l’immenso amore che cercava con Cardarelli, il poeta della malinconia, o con Campana, il poeta della follia…Malinconia e follia sono dentro quel pellegrinaggio disperante ma anche giocoso che è stato la sua vita-poesia o la sua poesia-vita. Si ascolta: “ Era il tuo riso/fuggente/come il lucido raso delle acque…”.

      Ecco il verseggiare di Sibilla che non deve e non può cadere nel prosastico perché se così fosse svanirebbe tutta quella ebbrezza che custodisce il mistero di una sola parola. Aveva ragione Cardarelli quando in una lettera del maggio 1915 le aveva scritto : “…pensa che tu sei esalazione assoluta e che non puoi permetterti composizioni, per così dire, strofiche. Allora cadi nel vieto e nel falso…”. Eh si perché la rarefazione della parola trova nella esalazione il maggiore accento di quel rapporto tra arte e vita. Ciò le permette di non scivolare nella retorica perché la retorica appunto uccide la poesia. Bisogna parlare nel caso di Aleramo di bellezza inquietudine soprattutto quando si focalizza l’attenzione sulla poesia. Si ascolta: “…tu mio bene segreto, tu che mio non sei,/ tu alto sovra quanto amai,alto amore,/ e dal ungi il tuo sorriso di carità dolce/ vita e morte ugualmente mi illumina,/ colme e preziose di pianto e gloria”.

di Pierfranco Bruni

Un amore può vivere di foglie gialle perse tra i viali dell’inverno?

Si sono cercati lungo gli orizzonti del mare e hanno recitato, insieme, la profezia della luna.

Amami perdendomi. Gli pronunciò, proprio nel momento in cui il faro illuminava, in un mezzo giro, l’ansa del porto. Le mani non si intrecciarono.

Lei guardò fisso il fascio di raggi. Luci nel tramonto. Tutto finì? In ogni fine c’è un inizio.

Lei era una indiana della tribù degli Arrapaho e si lasciava andare nelle Danze dello Scalpo. Bella, con gli occhi penetranti nel verde dei giorni marini.

Lui apparteneva agli antichi sciamani Navajo e si raccontava ritrovandosi nei giorni dell’infanzia tra il lancio delle frecce e i riposi lungo le sponde dei fiumi. Ogni freccia lanciata somigliava ad una parola portata via dal vento. Ogni passo nel cerchio della danza sembrava un gesto per sfuggire il presente.

Ma può esistere il presente nel filo smagliato che intreccia il passato con ciò che sarà?

“Vedi quel raggio di luce? È un’incisione nella tua memoria. Si perde e ricompare. Un gioco nel girotondo. I bambini hanno fretta di crescere. E quella luce gira, gira velocemente senza mai infrangersi. Di giorno non c’è, soltanto perché non la vediamo con il chiarore. La si ritrova se il giorno cede alle tenebre, al buio, alle tempeste che scuriscono. Ma il faro gira. Gira sempre. Io sto qui seduto da anni. Potrei dirti da una vita. Anche se spesso sono andato via. Ma è come se non fossi mai partito. E forse non sono mai partito. Resto qui perché ho bisogno di leggere fino in fondo i fasci di questi raggi che il faro proietta. Ecco perché sono un maestro nel lanciare frecce. Ho passato il mio tempo nella pazienza di trovare la freccia più bella. Forse l’ho trovata ma adesso è come se mi mancasse la forza di tirare l’arco. Mi alleno come quando ero ragazzo. Ascolto. Leggo nello scorrere del fiume e cerco i tuoi passi. Anzi chiedo ai tuoi passi di farsi sentire nella danza dei sogni”. Così disse lo sciamano Navajo.

“Io non danzo la danza dei sogni. La mia storia tu la conosci. Ho cercato sempre i sogni ma molte volte hanno incendiato i miei capelli tanto che porto ancora delle strisce rosse e mi ricordano il fuoco, la cenere, il pianto. Ho sempre creduto o forse sperato nella possibilità che in ogni fine ci possa essere un inizio. Io non credo al caso. Appartengo alla famiglia degli Arrapato e mi porto dentro i riti e le tradizioni. Come te che sei sciamano negli occhi. Un po’ guaritore, un po’ fingitore, un po’ sognatore, un po’ viandante. Anch’io ho avuto tanta pazienza nel disegnare i passi nelle danze. E le mie non sono state danze dei sogni ma io sono stata la danzatrice degli Scalpi. Un rito che tu conosci bene. Non puoi non conoscerlo. Ma so che ci vuole molta pazienza”. Così parlò la danzatrice Arrapato.

Ma un amore può vivere di foglie gialle perse tra i viali del tramonto?

“L’amore non vive nei tramonti. E neppure tra le ore della nostalgia. Il tramonto e la nostalgia segnano la fine di un amore. Io resto, comunque, un tiratore di frecce. Non lo dimenticare. E ho bisogno della perfezione. Ancora oggi. Ma tu sei la mia freccia o il mio arco?”.

“Io sono il tuo incantesimo. Ti meravigli? Sotto la luna continuo a recitare le danze. Le mie gambe hanno l’agilità delle tue frecce. Dirti che ti amo soltanto non è possibile. Dirti che mi appartieni è sconvolgente. Dirti che sei la mia pazzia è poco. Ma resto nel mio campo. A sera danzerò. Come un tempo i canti sono portati dal vento ed è il vento che modula le voci”.

“Ogni parola è una lacerazione”.

“Sì, le parole sono passi”.

“Il mio sguardo è una freccia che si perde nella tua danza”.

“La mia danza è fatta di passi che mi portano a te”.

“Ma non possiamo intrecciare i nostri destini sino a smarrirci oltre il fascio di luci del faro. Come fare a congiungere le nostre attese alle nostre pazienze consumate? Io parto. Lascio l’arco e le frecce sono, quelle che rimangono, nella faretra. Non porto nulla con me se non la tua danza. La tua danza dentro di me”.

“Lanciami la freccia. L’ultima. Poi  giocherò la mia ultima danza e consegnerò ai crepuscoli gli intrecci della mia vita. La mia vita con te. Tu sciamano, io danzatrice. Tu lanciatore di frecce. Io danzo il Ballo dello Scalpo per assentarmi e guarire tra le tue mani”.

Si sono cercati e si sono ritrovati.

Ci sono gli orizzonti del mare e il mare all’imbrunire è un orizzonte. I deserti sono distanze e le praterie sono spazi lasciati agli allevatori di bisonti e cavalli.

“Porto con me lo spirito del mio popolo. Porto con me il sogno. Gli uomini bianchi non conoscono la verità del mistero. Mi lascio guidare dal falco e ti vengo incontro lanciando l’ultima mia freccia sotto una luna di vento”.

“Aspettami. Mi conduce a te la mia aquila. Ho sciolto i miei capelli e sono radici che hanno odore di erba e di terra. Penetro i tuoi segreti. I tuoi segreti che sono anche miei. Stasera danzerò solo per te. Sul tuo scialle ci ameremo. Il falco e l’aquila intrecceranno i loro voli nel vento della luna”.

Così l’uomo falco Navajo e la donna aquila  Arrapaho  hanno recitato la profezia della luna.

Nel cerchio dei falò la recita ha voci antiche.

DAL MARXISMO ALL’ESISTENZIALISMO DELL’UMANESIMO

 di Marilena Cavallo

“L’uomo in rivolta” esce in Italia nel 1962 e in Francia, invece, aveva visto la luce nel 1951 mentre “Il mito di Sisifo” era stato pubblicato nel 1942. Perché Camus si cerca in Plotino e Sant’Agostino? C’è una inquietudine letteraria che si vive in Camus e che non può essere scissa da quella filosofica e umana. Letteratura e filosofia sono l’algebra di un umanesimo che si pone come centralità tra l’uomo e il sentiero dell’assoluto. Oltre ogni schema.

Proprio in “Il mito si Sisifo” si può leggere: “Lascio Sisifo ai piedi della montagna! Si ritrova sempre il proprio fardello. Ma Sisifo insegna la fedeltà superiore che nega gli dèi e solleva i macigni. Anch'egli giudica che tutto sia bene. Questo universo, ormai senza padrone, non gli appare sterile né futile. Ogni granello di quella pietra, ogni bagliore minerale di quella montagna, ammantata di notte, formano, da soli, un mondo. Anche la lotta verso la cima basta a riempire il cuore di un uomo. Bisogna immaginare Sisifo felice”.

Bisogna  immaginare. E in questo immaginare la vita non è un resto. È piuttosto la supremazia dell’assoluto. In questa direzione  si potrebbe offrire una chiave di lettura di un Camus certamente esistenzialista ma dichiaratamente proteso verso quel segno del destino che ha inciso tutto il suo esistere tra l’inquieto, il dolore, il mistero e un kafkiano gioco della provvisorietà e dell’imprevedibilità.

In “L’uomo in rivolta”, qualche anno prima, aveva scritto: “Oggi nessuna saggezza può pretendere di dare di più. La rivolta cozza instancabilmente contro il male, dal quale non le rimane che prendere un nuovo slancio. L'uomo può signoreggiare in sé tutto ciò che deve essere signoreggiato. Deve riparare nella creazione tutto ciò che può essere riparato. Dopo di che i bambini moriranno sempre ingiustamente, anche in una società perfetta. Nel suo sforzo maggiore l'uomo può soltanto proporsi di diminuire aritmeticamente il dolore del mondo”.

Questo sentire il dolore del mondo è nell’intreccio tra la caduta e la rivolta. Per vivere il senso della rivolta bisogna comprendere fino in fondo il senso della caduta. Per ripetere ciò che è stato detto: tutto ha un seno. Per  Camus, leggerlo oggi, gli orizzonti metafisici non sono più un assurdo. Plotino e Sant’Agostino sono nella rivolta di un esistenzialismo che ha una voce nell’umanesimo della vita. Tre anni prima della morte, Camus è premio Nobel per la letteratura.

di Pierfranco Bruni

 C’è una poetica sottile nelle maglie del linguaggio di Carlo Sgorlon ( Casacco, Udine, 26 luglio 1930 – Udine 25 dicembre 2009) che è quella del ritorno ai miti. Un ritorno al mito ancestrale o primordiale che si intreccia con le eredità della tradizione di una terra, di una civiltà contadina e di un popolo che è stato attraversato dalla favola ed ha attraversato l’immaginario rituale di una memoria che riecheggia con  elementi di profonda nostalgia.

Una poetica dei simboli (ritornano “I sette veli” del 1986) che si forma nei segni presenti in una realtà territoriale. La realtà scompare come scompare la storia. Ma resta la pagina del territorio e la storia si dipana lungo il tempo ed è, appunto, il tempo che recita la meraviglia, il dolore, il tragico, la fisicità, l’onirico, il misterioso, l’incanto – magia (ci sono echi che rimandano costantemente a “L’alchimista degli strati” del 2008 o a “Il velo di Maya” del 2006 o a “Il filo di seta” del 1999). Tutti tasselli che danno vita a quel senso dell’identità che è dentro il legame civiltà – tempo.

Comunque, più di un realismo magico si dovrebbe parlare di un magico sentiero della nostalgia o di un tempo sacro. Cosa c’è di realismo in Sgorlon? La storia è una realtà, anzi è stata una realtà, in quanto la storia vive nel consumato o meglio nel “già stato”. Il paesaggio è una realtà, anzi è un passaggio di realtà nella cosmografia delle stagioni. I personaggi sono in bilico tra il reale e la fantasia, anzi diventano sia memoria che destino e quindi la realtà si perde nel vento delle finzioni. La lingua può essere una realtà? (mi riferisco, a tal proposito, a “Prime di sere” del 1979 e a “Il Dolfin” del 1982). Direi di no, perché in Sgorlon la parola assume sempre la versione e visione allegorica. Un linguaggio allegorico? Certo, fino a quando l’allegoria non si trasforma in vera e propria metafora del tempo.

pubblicato il 27 gennaio 2010

Giacinto Spagnoletti e la coscienza del letterato

pubblicato il 26 novembre 2009

Nazhim Kalim Dakota Abshu

Gli inediti di un poeta tra la spiritualità dei Sufi e il Cristo in Croce

di Pierfranco Bruni

pubblicato il 25 novembre 2009

L’attualità delle fiabe di Luigi Capuana a 170 anni dalla nascita

La cultura popolare e la modernità del linguaggio

di Marilena Cavallo

Di Luigi Capuana si riparla grazie al mondo delle favole. A 170 anni dalla nascita dello scrittore che porta in scena la Sicilia, (Mineo, 1839 – Catania, 1915). Così: “ ‘Fiabe nuove non ce n’è più; se n’è perduto il seme!’ Come e perché, cari bambini, lo saprete facilmente quando sarete più grandi”.

      È la chiusa de Il raccontafiaba di Luigi Capuana (le fiabe sono state pubblicate nelle edizioni di Acquarelli con l’antico titolo di C’era una volta i Re, la Gente, la magia.

      Un viaggio nel mondo incantato della fantasia popolare. Una fantasia che si racconta attraverso i contadini, i re (ovvero i reucci), e le reginette, le fate, gli orchi, i castelli, la natura e una simbologia fatta di immagini e di numeri.

      Luigi Capuana ci offre tutta una atmosfera particolare ed emerge da queste pagine uno scrittore che pur avendo vissuto la stagione del Naturalismo e del Verismo ha sempre cercato nella memoria sommersa dei sogni e dei misteri i segreti del vivere quotidiano.

      La sua prima raccolta di fiabe risale al 1882 e portava, appunto, il titolo di C’era una volta…, mentre al 1894 risale Il Raccontafiabe.

      La fiaba non è soltanto l’espressione di una profonda liricità ma è in modo particolare un modello letterario che non vuole nascondere la realtà anzi la cerca di decodificare raccontando la fantasia.

      Capuana che è l’autore de Il marchese di Roccaverdina (del 1901) trova nella fiaba un modello sperimentale sia in termini di scrittura che di tematicità.

      Giulio Cattaneo ebbe a scrivere che le fiabe di Capuana “rimangono forse l’opera più felice di Capuana, come una prosa svelta, semplificata al massimo, ricche di ritornello, cadenze e cantilene, hanno un incanto singolare e una originale cifra stilistica”. Cattaneo inoltre, sottolinea l’interesse fantastico di queste fiabe e mette in evidenza un fatto importante, che porta alla luce la ricerca stessa di Capuana. Cattaneo sottolinea che le fiabe “non sono nate da un interesse per il patrimonio folkloristico siciliano favorito dalle tendenze positivisti a raccogliere favole e leggende come documenti della psicologia popolare ma invenzioni, frutto di ‘un’esaltazione nervosa che aveva dell’allucinazione’”.

      Giulio Ferroni, invece, dà un’altra versione in merito al Capuana delle fiabe e scrive che “lo scrittore compose attingendo al vasto repertorio del folclore siciliano: nella schematicità e nel ritmo ripetitivo della tradizione fiabesca popolare Capuana inserisce una delicata ironia e un’allegra invenzione fantastica che fanno di queste sua fiabe (…) dei veri e propri capolavori”.

      Ma è lo stesso Capuana che ci consegna questa dichiarazione: “…io assistevo a quella inattesa fioritura di fiabe come a uno spettacolo fuori di me. Appena scritte le sacramentali parole di uso : C’era una volta… i miei fantastici personaggi si mettevano in moto, si impigliavano allegramente in quelle loro intricatissime avventure senza che io avessi punto avuto coscienza di contribuirvi per nulla”.

      Il mondo fantastico di Capuana allora è un mondo fortemente intriso di poesia, di leggenda e di mito. Un mondo che parla e si dichiara con i codici della parola, del ritmo, dei ritornelli, della musicalità. È un mondo di fantasie .

      La cultura popolare è il regno della fantasia. Soprattutto, quando ci sono radici il cui mondo contadino è ben rappresentato. Identità popolare e identità contadina sono il tessuto di una creatività fantastica nella quale il mito è una tradizione, che ci conduce inevitabilmente e forse inavvertitamente agli albori della civiltà. Il discorso diventa, certamente, molto impegnativo perché ci si trova davanti a due strade: quella antropologica, che può avere letture illuministe e quella fantastica, che sconfina nel mistero. Indubbiamente, posto in questi termini, il discorso che riguarda Capuana si sposta verso la seconda strada. I testi sono la dimostrazione più veritiera.

      Al di là della concezione di fiabe vere o veriste o di quella sottoscritta da Italo Calvino, il quale afferma che “le fiabe sono vere”, in Capuana, le fiabe restano la fantasia, il sogno, la simbolicità, appunto. Nella pagine de Il raccontafiabe chi fa da padrona è la Fata Fantasia. Una metafora che esprime in questo caso il vero della sua ricerca e della sua proposta espressiva.

      Il fiabesco e il popolare in Capuana non sono solo rappresentazioni liriche o letterarie ma assumono una valenza esistenziale. La assumono sul piano della scrittura ma anche nella struttura del racconto o nella proposte delle storie.

      Le fiabe entrano in quel concetto di autocoscienza sul Naturalismo siciliano perché in esse la rottura con il Verismo è una valorizzazione, appunto, del fantastico. Mi sembra importante la cesellatura di Gianni Contini sul Capuana: “il più anziano dei naturalisti catanesi, (…) è assai stimabile come narratore in proprio(…) ma non è meno rilevante come rappresentante dell’autocoscienza critica del naturalismo siciliano”.

      Le fiabe rientrano in questa riflessione. Ma restano “una forma di arte così spontanea, così primitiva e perciò tanto contraria al carattere dell’arte moderna”. È una sottolineatura di Capuana del giugno 1882 che ci fa capire l’importanza che avesse, per Capuana stesso, la fiaba . Considerata come arte certamente ma soprattutto come “strumento” per recuperare una tradizione e confrontarla con il moderno.